UNIVERSIDAD LA GRAN COLOMBIA
FACULTAD DE CIENCIAS EN LA EDUCACION
LICENCIATURA EN FILOSOFÍA Y HISTORIA
JOSE MAURICIO ZORRILLA SANCHEZ CC79.732.508
CARLOS MAURICIO MEDINA FAJARDO 1.026.252.087
CAMILO VILLALOBOS GARCIA 80.920.269

FILOSOFIA DE LA EDUCACION
AGOSTO 17 DE 2011




FILOSOFOS Y SUS DOCTRINAS EDUCATIVAS

ENSAYO

Los Filósofos a través de los tiempos han sentido la necesidad de idear formas a fin de lograr que el conocimiento adquirido por el hombre llegue a las siguientes generaciones. De este afán nacen las diferentes doctrinas que nos muestran los caminos que se pueden tomar para tal fin, y en ellas no solo vemos reflejados los pensamientos de aquellos grandes maestros que nos precedieron, si no también, las formas de educación con las que se regia su época. con base en esto podemos decir, no solo que el aprendizaje de las diferentes filosofías de la educación nos guía a los orígenes de estas y de los pensamientos de aquellos que las plantearon, por que ademas de esto daremos un viaje dentro de la historia de la educación misma. A continuacion miraremos a grandes rasgos unos cuantos filosofos que han aportado para la educacion.




CONFUSIO
La idea de Confusio sobre el estudio tenía que ver con conseguir un buen maestro para imitar sus actos y palabras. El maestro tenía que saber todas las costumbres y las tradiciones. Su doctrina más importantes es que lo aprendido debe ser el medio entre lo que se cree saber y el exceso de meditación. Confusio le enseñaba a cualquiera sin importar su posición social desde que tuviera ganas de aprender. Los saberes que enseñaba eran sobre moralidad, la oratoria, política y arte. Colocando a la moralidad como la más importante pues en la época en que vivió los valores habían caído en desgracia. Su método de enseñanza radicaba en no dar discursos largos sobre un tema, prefería una introducción y formular preguntas. Recurría a las citas y a las analogías para que sus estudiantes llegaran a sus propias conclusiones.
BUDA
El budismo desde el principio fue observado como un sistema de educación. La meta del budismo es alcanzar la sabiduría perfecta y fundamental. Buda pensaba que la sabiduría se podía alcanzar por uno mismo porque es innata sin necesidad de los demás como se hace actualmente. Esa sabiduría que se alcanza es recobrar nuestra propia naturaleza. Con la sabiduría llegamos a la felicidad. Dice buda que sin esa sabiduría sufrimos. Buda plantea tres puntos en su educación la disciplina, la meditación y la sabiduría siendo esta ultima la meta. Con Buda la educación está encaminada aunque en ese tiempo no se pensaba así a la ética, porque siempre se va en busca de la sabiduría que se encuentra por nosotros mismos. Pero esta sabiduría es la que no nos deja caer en los errores que nos producen sufrimientos sino al contrario la felicidad.
EPICURO
Se debe partir que para Epicuro algunos deseos tienen cosas positivas (ataraxia) sobre todo los que nos hacen relacionarnos con los demás. Y nos dan felicidad. Por eso para Epicuro lo más importante era las relaciones humanas entre el maestro y sus discípulos viviendo en comunidad, es decir, la amistad. El maestro lo que buscaba era sacar a la luz lo oculto en el discípulo. Por lo general se pensaba en cosas negativas como en la muerte pero por medio de la socialización se llegaba a aceptar la finitud. Epicuro planteaba la búsqueda de la felicidad La única felicidad posible es la de nuestros deseos por lo cual debemos satisfacerlos pero siempre en una justa medida buscando la virtud en el punto medio de las cosas pero siempre llevados por los sentidos porque no existe el destino solo el azar y no se debe caer en el juego de esperar algo, sólo el juego de vivir el momento.

SÓCRATES.
Según el oráculo de Delfos, uno de los hombres más sabios de nuestro tempo. Quien vivió en la pobreza y en un gran dominio de sí mismo.
Su misión salvar el pensamiento griego de la muerte, oponiéndose absolutamente a los sofistas, no cobrando al enseñanza. Ellos dicen saberlo todo él, que todo lo ignora (humildad es de sabios). Ellos son escépticos él orienta hacia la verdad. [[file:///C:/Documents and Settings/Sistemas/Escritorio/filosofos.docx#_ftn1|[1]]]

En cuanto a la enseñanza moral, predica un aparente utilitarismo: debo obrar lo bueno. Para mí lo bueno es lo verdaderamente útil. Lo bueno es lo que me conviene. Haciendo una elevación (graduación de lo útil:
  1. 1. Ventajas exteriores (riquezas, honores) debe uno saber servirse de ello.
  2. 2. Placeres del cuerpo y de la sensibilidad, hay una regla de moderación para que no perjudiquen a los viene más altos.
  3. 3. El dominio de sí libera de las pasiones y prepara para el bien supremo.
  4. 4. La sabiduría o virtud, nos dirigen al Bien absoluto e incorruptible.
Para él la educación es un apostolado, una sagrada misión que no se puede prostituir con el estipendio que se reciba a cambio. Cómo pagar el hallazgo del sentido de la existencia como no sea con el firme compromiso de ser fiel a este sentido. La enseñanza no es una triste venta, pues el conocimiento se trasmite como un fuego, no como un pesado fardo.
Su método de enseñanza es el diálogo sencillo, con palabras y ejemplos que todos puedan entender. El verdadero conocimiento está unido a la Naturaleza, y ésta es simple, eficaz, no aparatosa. Polemiza con los sofistas y los vence con sus propias armas. Pero con sus discípulos, o en el Areópago, dialoga apaciblemente «no tanto para rebatir sus opiniones cuanto para indagar la verdad». Aprende enseñando, pues está junto a quien enseña y camina con él en pos de la verdad.
El método fue llamado por Platón «mayéutica», es decir, arte de dar a luz, pues en cierto modo actuaba como una partera. Es como un guía que conduce a sus discípulos a través de la caverna de las falsas opiniones para salir a la luz de lo real. Su enseñanza enfrenta al discípulo consigo mismo, con sus propias limitaciones, para que pueda romperlas e ir más allá. Con hábiles preguntas lleva al joven a un grado de tensión interior tal que éste, si da el «salto», descubre o prende dentro de sí la llama de lo cierto. Porque la enseñanza es un Sacerdocio, requiere de la magnética presencia del Maestro, que educe al Guía Interior que todos llevamos dentro. Aunque el fuego duerme en la madera es necesario que alguien lo prenda, y éste es el Maestro.
Como herramienta utiliza la palabra. Sócrates enseñaba que la trasmisión debe ser oral, y que los escritos no son sino un recordatorio, una síntesis de aquello que se ha hablado. Leyendo una obra escrita pueden surgir muchas interpretaciones y ambigüedades sobre el sentido que quiso darle el autor. Hay además en la voz y en la presencia real (no virtual) una magia que no podemos ignorar.
Y como ya se dijo para Sócrates, «sólo hay un bien, que es la sabiduría, y sólo hay un mal, que es la ignorancia». Y la sabiduría consiste en el conocimiento de uno mismo, llave que permite el conocimiento del Universo. De ahí la importancia que le daba a la Filosofía Moral, al conocimiento de los móviles de acción de los hombres, al dominio de sí que debe surgir de este conocimiento.
«Sólo sé que no sé nada» es una de sus afirmaciones más repetidas. Cuanto más se sabe más se extiende el horizonte del Misterio. Sabiduría, como diría Confucio, es saber lo que se sabe y lo que se ignora y no confundirlo. Sólo sé que no sé nada es también la afirmación de quien se despoja de las opiniones, de las creencias, para contemplar cara a cara la Verdad.
Pero hablando en particular de este método lo esencial es alcanzar la verdad, por medio de una obra lógica y crítica para disciplinar la inteligencia.
  1. 1. En general utiliza el dialogo (dialéctica) con preguntas cortas y respuestas precisas, que despiertan la atención y conducen a la verdad (los sofistas mas ben eran unos oradores, a modo de los políticos actuales o de los demagogos)
  2. 2. En dos etapas: a) la ironía, con el fin de librar de la falsa ciencia (ideas fáciles), haciendo confesar la ignorancia (humildad necesaria ante el soberbio vicio de los sofistas), excitando a la reflexión
b) la mayéutica (arte de hacer “parir” los espíritus). Conocer es la operación vital y personal. El maestro solo ayuda al discípulo a “concebir” (o despertar) la verdad que tiene en germen (o dormida). Siendo una de las medicinas la ironía.
Como consecuencia su método formo la inteligencia filosófica:
  1. 1. Con la búsqueda de la esencias: a) precisa el objeto propio de la inteligencia: lo que es la cosa; la esencia expresada por la definición se distingue de lo accidental.
b) funda la filosofía de las esencias: no busca un único principio (material o formal) sino que busca la definición (expresión intelectual, propia de cada cosa).

  1. 2. La dialéctica: aunque no llega a construir una ciencia de la lógica (lo que hará Aristóteles) enseña el arte de pensar: primero, seguir con los conceptos las articulaciones de lo real (es decir una inducción por etapas, que raramente se hará por inducción); y segundo, no dar soluciones precipitadas como los sofistas.
  2. 3. Dio confianza en el conocer: A. humildad de la ciencia frente a lo real: que sus limitaciones e ignorancias eviten una falsa seguridad. - B. pero con disciplina, confianza absoluta en la ciencia. Maestro del espíritu científico.
Su impulso será coronado por Platón y Aristóteles.



PLATÓN
Platón fue discípulo de Sócrates, de quien inicialmente aceptó su filosofía y sobre todo adoptó el método dialéctico de exponer su pensamiento; presentándolo como el resultado de un debate en que se llegaba a la verdad mediante sucesivas preguntas y respuestas.
Luego de la muerte de Sócrates, Platón abandonó Atenas y comenzó un viaje de 12 años en cuyo transcurso parece haber visitado Egipto, y Sicilia. Se radicó durante un tiempo en Megara y luego en Siracusa. Tenía 40 años cuando volvió a Atenas. En el 387 A.C. fundó la Academia; una escuela donde impartía educación a sus alumnos, que venían de las familias patricias atenienses. Se estudiaba Astronomía, Matemáticas, Filosofía y Política. Allí Aristóteles fue su alumno y continuador.
En el Protágoras defiende la tesis de que la virtud es un conocimiento y que por lo tanto es posible adquirirla por medio del aprendizaje.
Para él, la educación es el punto de partida, en virtud del cual el alma adopta una posición ante el mundo y ante la vida. Por eso, no puede ser abandonada al azar de las circunstancias ni dejada en manos de cualquiera. Así, en su afán de alcanzar el modelo más acabado posible para una educación «de excelencia», desarrolla cuidadosamente todo lo que será el entorno de los niños desde su nacimiento, escogiendo lo mejor para su cuerpo, su corazón y su mente, según se van sucediendo las distintas etapas de la vida.
Según él, la educación del hombre y en especial del gobernante es el único camino para llegar a conformar una sociedad justa.
El ideal platónico tiene un aporte muy genuino y consiste en que esa educación, si bien se organiza y canaliza desde fuera, se realiza y manifiesta desde dentro: es cada persona la que debe dar a luz a su propio ser. De esta idea surgirá el posterior concepto latino del que deriva la palabra educar: educire, guiar hacia fuera lo que está dentro. Con esto no se minimiza la trascendental importancia que ocupa el que enseña, pero nos ayuda a comprender que la educación, por más que forme parte de un sistema establecido por y para un conjunto de hombres, es un proceso totalmente individual, que el filósofo vincula con la innata capacidad de acceder a los arquetipos: «En efecto —afirma Platón en su diálogo Menón—, todo lo que se llama buscar y aprender no es otra cosa que recordar».
También pone un plan de ofrecer paradigmas de las grandes virtudes por las que el ser humano alcanza la excelencia. Así, para ofrecer un modelo de valor que fortalezca el ser interior para las pruebas de la vida, Platón propone forjar la figura de los héroes literarios con una serie de características que son en verdad las de los auténticos héroes: por ejemplo, suprimir lamentaciones y gemidos de dolor de la boca de los héroes, hacerlos aparecer serenos y templados, capaces de soportar el dolor. Por otra parte, no hay que tolerar que en nuestros relatos inventados cometan crueldades, pues los hombres tendrían en ellos el ejemplo perfecto para justificar sus actos ante sí mismos y ante los demás. Pasando a la templanza, Platón opta por suprimir las representaciones de Dioses y héroes que no pueden dominarse entregados a una risa desaforada, a una pena extrema, a un hambre insaciable, a un deseo sexual irrefrenable, a la avaricia o al orgullo.
ARISTÓTELES
Aristóteles entendía que La PEDAGOGÍA es la disciplina aplicada a la educación y es muy importante, pues ésta evita el abandono de los individuos y los prepara para vivir en el Estado- Ciudad hasta la muerte. Entendía que el ser humano deja de aprender cuando muere, ya que el hombre "es un animal político" que actúa en sociedad en función de las leyes y los interés y necesidades.
Sus aportes e historia son:
  1. 1. SU ESCUELA, EL LICEO: En el año 335 a.C., al acceder Alejandro Magno al trono, regresó a Atenas y estableció su propia escuela llamada el Liceo. Este centro de enseñanza para jóvenes usaba una metodología particular puesto que era una especie de tertulia entre amigos intelectuales y científicos para discutir y argumentar sobre temas de interés común. Esta escuela de Aristóteles usaba el método denominado PERIPATÉTICO, donde se desarrollaba la lógica científica mediante los método INDUCTIVOS Y DEDUCTIVOS. de este modo el conocimiento podía coexistir con estas dos formas de estudiar y percibir la realidad de lo particular a lo general y de lo general a lo particular. Aristóteles fue de los primeros maestros que empleo el denominado SILOGISMO, partiendo de la observación de un fenómeno. Esta noción del SILOGISMO se mantuvo con gran fuerza hasta el Siglo XlX.
  2. 2. Aportes en general: Gracias a la fundación de la escuela aristotélica, «Lyceum o Liceo de Atenas célebre escuela de Atenas, se desplegó una importante labor de investigación y enseñanza en las distintas ramas del saber. Con la temprana muerte de Alejandro Magno, Aristóteles, tuvo que hacer frente al sentimiento antimacedonio que estalló en Atenas. Sus doce años de magisterio dieron frutos. Luego, acusado de ateísmo, Aristóteles tuvo que exiliarse y se refugió en Calcis, donde moriría al año siguiente.
  3. 3. Aportes específicos: En lógica filosófica, Aristóteles, desarrolló reglas para establecer un razonamiento encadenado que, si se respetaban las reglas, no producirían nunca falsas conclusiones si la reflexión partía de premisas verdaderas (reglas de validez). En el razonamiento los nexos básicos eran los silogismos: proposiciones emparejadas que, en su conjunto, proporcionaban una nueva conclusión. En el ejemplo más famoso, "Todos los humanos son mortales" y "Todos los griegos son humanos", se llega a la conclusión válida de que "Todos los griegos son mortales".
ZENON DE CITIUM: (Finales del siglo IV y principios del III a.C.)
Fue el fundador del estoicismo. Nació en Citio, Chipre. Fue alumno del filósofo cínico del siglo IV a.C. Crato de Tebas y del platónico Jenócrates. Sobre el 300 a.C., Zenón fundó su propia escuela de filosofía, conocida como estoicismo, por derivación de la Stoa Pecile (pórtico pintado), nombre dado a un parque público donde el maestro enseñaba a sus discípulos el deber moral, el dominio de sí mismo, y vivir en armonía con la naturaleza eran algunos de los principios de la ética práctica en la que Zenón estaba interesado. Enseñó en Atenas durante más de medio siglo y fue respetado por su recto modo de vida. Se dice, sin embargo, que rechazó la oferta de hacerse ciudadano ateniense por lealtad a su Chipre natal. Zenón no dejó escritas sus enseñanzas, pero fueron difundidas por sus numerosos discípulos.
En teoría del conocimiento defendieron una teoría sensualista matizada: los objetos físicos afectan a los sentidos, éstos transmiten su influencia al alma y provocan en ella las representaciones. El conocimiento se da en la representación cataléptica o representación evidente. Hay representaciones catalépticas basadas en representaciones sensibles y otras en la razón, como ocurre en matemáticas.

PLOTINO
Es el Fundador del neoplatonismo. Estudió en Alejandría con el filósofo Amonio Sacas durante diez años y hacia el año 244 se fue a Roma, donde estableció una escuela. Plotino hablaba sobre el saber pitagórico y platónico así como sobre el ascetismo; fue tal la impresión que causó sobre sus oyentes que algunos de ellos dieron sus fortunas a los pobres, libertaron a sus esclavos, y dedicaron sus vidas al estudio y a la piedad ascética. A la edad de 60 años, con el permiso del emperador romano Galieno, intentó fundar una comunidad de naciones basada en el modelo de La República de Platón, pero el proyecto fracasó a causa de la oposición de los consejeros de Galieno. Plotino siguió enseñando y escribiendo hasta su muerte.
Plotino aceptaba la doctrina de la emanación. Esta doctrina supone la transmisión constante de fuerzas del ser absoluto, o lo Uno, a la creación por medio de distintos agentes; el primero de ello es el nous, o inteligencia pura, de la cual emana el alma del mundo; de ésta, a su vez, emanan las almas de los seres humanos y los animales, y por último la materia. Los seres humanos, en consecuencia, pertenecen a dos mundos, al de los sentidos y al de la inteligencia pura. Puesto que la materia es la causa de todo mal, el objeto de la vida debería ser escapar del mundo material de los sentidos, y de aquí que las personas abandonaran todos los intereses terrenales por los de la meditación intelectual.

SAN AGUSTIN

La pedagogía de San Agustín es pedagogía de la Verdad, porque toda ella gravita en torno a Dios, como Verdad creadora y subsiste en el hombre (versión ontológica), Verdad iluminadora del entendimiento (versión nosológica), y Verdad beatificante (versión ética). En él su pensamiento Dios se halla en el zenit al que el hombre orienta todas sus aspiraciones: camina a su perfecciónexistencial, que no consiste en otra cosa que ser el que es, intenta conocer la verdad auténtica que está en su interior, y tiende a la verdadera Felicidad para la que Dios lo ha creado.
Introspeccion: El hombre es capaz de verdad, la verdad se manifiesta positiva en la existencia misma del hombre. La verdad está en el interior del hombre. Es necesario, conocerse a sí mismo, para conocer a Dios pues El nos ha dejado su huella al crearnos. Si esta verdad ha de ser necesaria e intemporal no ha podido tener su origen en nosotros mismos, ni en las cosas, sino en Dios.
La instrucción cristiana se debe proponer un doble objetivo:
  • La voluntad de renuncia a toda realidad exterior, el deseo de conversión íntima y de perseverancia en tal estado de interioridad.
  • La conversión intima, cuyo fundamento se halla en la inmanencia de la razón, por la que el hombre se repliega sobre sí mismo para saberse y conocer su verdad que es reflejo de la Verdad, está expuesta a una grave tentación: el amor a sí mismo, y a la aspiración de ser principio de sí mismo y ser egoista.
En San Agustín, a la educación primaria sucede la de las artes liberales, y a éstas, la ciencia como grado culminante, la sabiduría que busca las verdades eternas hasta llegar al conocimiento de Dios.
En consecuencia, para San Agustín el ideal del hombre debe ser la sabiduría y no la ciencia. El hombre busca la verdad desde todo su ser, y la busca por la razón y la fe; la razón prepara a la fe, y la fe libera y ayuda a la razón; fe y razón están íntimamente enlazadas en el quehacer humano en la búsqueda de la Verdad, en la sabiduría.
La verdad que santifica, fin de la educación para la libertad.
La versión ética del pensamiento pedagógico de San Agustín se relaciona con la libertad la virtud, y la felicidad, y se pone en la relación Dios y hombre
Libertad, facultad de poder elegir.
• La libertad se ajusta al orden del amor que consiste en:
Amar según el valor del objeto amado. Entonces hay que amar a Dios más que a sí mismo y a todos los demás.
Usar, no gozar, de este mundo, pues las cosas terrenas se incluyen en el usar; gozar de lo que sólo ha sido creado para usar de ello es tergiversar el “ordo amoris”.
En cuanto a la Virtud, los actos que el hombre realiza de acuerdo con el orden del amor y moral son buenos. Para Agustín la virtud es ordo amoris y buena cualidad de la mente mediante la cual vivimos derechamente, cualidad de la que nadie puede abusar y que Dios produce a veces en nosostros sin intervención nuestra.
Por la virtud, el hombre alcanza la Verdad y con ella la autentica alegría.
Dios es el fin de toda educación cristiana, porque el hombre anda inquieto hasta encontrar a Dios.
No es raro, por esto, que San Agustín se plantee ya en el capitulo primero, en su comienzo, la tesis, del aprendizaje como recuerdo, como reminiscencia, no al uso platónico, sino en un sentido nuevo: aprender no es otra cosa que conocer las verdades eternas, que ya sabía virtualmente en cierto modo.

SANTO TOMAS

Muestra con su ejemplo, que para adquirir la sabiduría, cual un nuevo Aristóteles, se debe dominar las pasiones y así es célebre la historia en donde encerrado en una torre en Rocaseca por sus hermanos para alejarlo de la vida religiosa, introducen una meretriz a quien él la aleja con una brasa de la chimenea; mostrando un gran dominio de las pasiones en especial de la sensualidad.
El ideal de Alberto Magno de "cristianizar" a Aristóteles lo llevó a la práctica. Dotado de una curiosidad universal, fue él el primero en concebir el proyecto de asimilar cristianamente el aristotelismo que llegaba de manos de los árabes, si bien su aristotelismo conserva aún fuertes influencias neoplatónicas. No se limitaba a aprender de las obras científicas de Aristóteles, sino que confrontaba sus afirmaciones con la experiencia.
En la escuela de Alberto, los condiscípulos de Tomás, impresionados por su corpulencia, su seriedad y su silencio, lo llaman "el buey mudo de Sicilia", y creen que su silencio se debe a su perplejidad por no entender las materias. Hasta que le toca responder a su maestro Alberto en una "cuestión disputada", y lo hace tan bien, que Alberto dice a sus compañeros: "Ustedes lo llaman el buey mudo, yo les digo que este buey mugirá tan alto, que con sus mugidos llenará el mundo".
La enseñanza de Tomas en París causa sensación por la claridad y concisión de su exposición, la capacidad de ir al núcleo mismo de la cuestión, y la novedad de los puntos de vista y los argumentos. Es famosa y muy citada la frase de su biógrafo Bernardo Gui:
"Dios agració su enseñanza tan abundantemente que empezó a causar una impresión maravillosa en los estudiantes. Porque todo parecía tan nuevo: nueva ordenación de la materia, nuevos métodos de prueba, nuevos argumentos aducidos para las conclusiones, en pocas palabras, nadie que le escuchara podía dudar que su mente estaba llena de una nueva luz procedente de Dios".
La función del Maestro en Teología se resumía en la "lectio", la "disputatio" y la "predicatio". El texto de base era la Sagrada Escritura, la "sacra pagina". El texto se leía en voz alta, se dividía en partes para poder comprenderlo, se explicaba cada línea y cada palabra acudiendo a las fuentes pertinentes, y ante las aparentes contradicciones, se citaban brevemente los argumentos de cada parte y se buscaba mediante distinciones los sentidos en que ambas "auctoritates" podían ser verdaderas, lo que llevaba a profundizar el significado de la Escritura. Es difícil datar con precisión las diez obras escriturísticas que son fruto de la enseñanza de Santo Tomás.
A comienzos del año, empieza la "Summa contra Gentiles", no como fruto de su enseñanza, sino, según algunos, en respuesta a un pedido del general de la Orden que quería un manual apologético para los misioneros que iban a España y se enfrentaban con la influencia de la cultura musulmana; esto es interesante para la pedagogía pues al ser un apologeta se dedicó a estudiar las tesis contrarias y a reflexionar (pues en la precipitación no hay sabiduría) para después como maestro enseñar lo que había estudiado y meditado.
Revoluciona le modo de argumentar con la “captatio benevolentiae” y con su lógica perfecta para, sumamente ordenada, con la cual desenmaraña los problemas dando facilidad para resolverlos.
En su obra maestra, la SUMMA TEOLOGICAE hay una estrcturacion constante y siempre ordenada, cada Parte se subdivide en Cuestiones; cada Cuestión se subdivide en Artículos, en los que se discuten los aspectos particulares de la cuestión general. A su vez, en cada Artículo podemos discernir las siguientes partes, que expresan la estructura de la "disputatio" escolástica:
1) El enunciado del problema, que empieza con la palabra latina "utrum..." ("si..."), por ejemplo, "Utrum Deum esse sit per se notum": Si es evidente que hay Dios.
2) Una serie de argumentos que apoyan la tesis contraria de la que Santo Tomás quiere defender, encabezados por la palabra "Videtur::" ("Parece que..."). En nuestro ejemplo: "Videtur quod Deum esse sit per se notum":Parece que la existencia de Dios es evidente. Siguen tres argumentos que intentan llegar a esa conclusión.
3) Un nuevo argumento o serie de argumentos en los que se apoya la tesis contraria, que será finalmente la de Santo Tomás, encabezados con la frase "Sed contra..." ("Pero contra esto, o por la contraria..."). Suele tratarse aquí de autoridades, o sea, citas bíblicas o patrísticas (sobre todo San Agustín y Dionisio), o, si viene al caso, de Aristóteles. En nuestro ejemplo, el "Sed contra" llega a la conclusion de que Dios no es evidente para nosotros en esta vida, por medio de un silogismo, una de cuyas premisas es una frase de la Metafísica, y la otra, un versículo del Salmo 52.
4) El cuerpo ("Corpus") del artículo, en el cual Santo Tomás da su argumentación principal y definitoria respecto del problema en cuestión, apoyando por lo general la afirmativa o la negativa, (la apoyada en el "Sed contra", contraria de la apoyada en el "Videtur", o, más raramente, dando la razón a cada una en un sentido diferente de la otra, por medio de una distinción. Comienza siempre con las palabras: "Respondeo dicendum quod...": (Respondo que debe decirse que...). Es una argumentación más extensa que las otras, donde Santo Tomás intenta llegar a las raíces mismas del problema.
5) Finalmente, la respuesta a los argumentos del "Videtur", que no pueden ser concluyentes desde se oponen a las autoridades expuestas en el "Sed Contra", y a la razón, que demuestra en el "Corpus" lo mismo que enseñan esas autoridades. Por tanto, hay que refutarlos, mostrando porqué no concluyen. Eso se hace tomándolos uno por uno en el mismo orden en que fueron propuestos, y aduciendo las distinciones necesarias. Cada respuesta es encabezada con las expresiones "Ad primum" (Al primer argumento..), "Ad secundum" (Al segundo argumento...), dicendum quod (hay que decir que...).
Por eso, cuando se cita la Summa, se sigue un método que consiste en indicar la parte, la cuestión, el artículo, y la parte del artículo. Por ejemplo:
I q. 14, a. 11, c. Quiere decir: Primera Parte, Cuestión 14, Artículo 11, Corpus.
Ia. IIae, q. 15, a. 2, ad 1um. Quiere decir: Primera parte de la Segunda Parte, Cuestión 15, Artículo 2, respuesta al primer argumento.


BACON
en la filosofía moderna se crea un afán en encontrar métodos que ayuden a la investigación de lo real, cosa en la que difiere de los escolásticos. Del análisis que Bacon hace de la observación y la experimentación se dan las bases para el llamado realismo pedagógico, influyendo de manera importante con el fin de que se crearan métodos en los cuales el educando tomara contacto directo con los hechos que le dieran la experiencia sobre lo cual era educado. "el verdadero saber reside en la experiencia Consideraba que el fin ultimo del estudio era organizar el sistema general humano,


DESCARTES
Pretende abrir nuevos horizontes al conocimiento y el aprendizaje, para lograr esto propone un método que sera matemático y universal, el cual puede ser empleado en cualquier ciencia a fin de lograr un conocimiento cierto sin caer en el error.
La metodología de Descartes esta fundamentado en cuatro reglas principales las cuales expone en su libro El Discurso del Método y estas son:

1 La Evidencia,
Descartes basa su método en aquello que es evidente, no se puede tener por cierto aquello que no es evidente, pero, ¿que es evidente? descartes lo define como un acto puramente racional, en el cual no intervienen los sentidos,
2 Análisis
Todo problema que nos dispongamos a resolver no es mas que un conjunto de ideas, por lo tanto analizar es des vertebrar este problema en ideas mas simples y por lo tanto evidentes. reduciendo estos problemas de complejos a concepciones evidentes logramos tener respuestas correctas del problema.
3 Síntesis
Una vez descompuesto el problema en ideas evidentes, debemos darnos a la tarea de recomponerlos para asi poder entenderlo como un todo, este es un proceso deductivo ordenado en el cual encadenamos ideas con el fin de llegar al conocimento.
4. Comprobación
Se trata de hacer una revisión del método con el fin de observar que no haya habido ningún tipo de errores en este, todo proceso realizado por el metodo de Descartes debe de ser sometido a la comprobación a fin de tener una certeza del conocimiento obtenido a través de el.


PASCAL





[[file:///C:/Documents and Settings/Sistemas/Escritorio/filosofos.docx#_ftnref1|[1]]] Según Maritain: Les sophistes prétendaient tout savoir, et ils ne croyaient pas à la vérité; Socrate fait profession d'ignorance, et il apprend à ceux qui l'écoutent à ne chercher que la vérité. Toute son oeuvre a été ainsi une oeuvre de conversion, il a redressé la raison philosophique, et l'a tournée vers la vérité pour laquelle elle est faite.